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读《道德经》有感
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《道德经》作者老子是道家学派创始人，本名李耳，字伯阳，谥号聃，生于公元前571年，卒于公元前471年，享年101岁。老子是我国古代伟大的自然主义哲学家、思想家。他的不朽著作《道德经》，亦称《老子》，全书5000言，内容极其丰富却高度概括，是一部博大精深、词意锤炼的哲理诗。
《道德经》是我国古老文明的智慧结晶，也是一个知识的宝库。不仅包含着宏奥的哲理，而且蕴藏着自然科学、社会科学、人体科学、思维科学、系统科学诸多方面的基本道理，以罕见的深度、广度和精度而著称于世。这部被誉为“万经之王”的神奇之书，像宝塔之巅的明珠，璀璨夺目，照耀着我国的古老文明，对我国古代的哲学、科学、政治、宗教等各方面，产生了深远影响。它无论对于中华民族的性格的铸成，还是对于政治的统一与稳定，都起着不可估量的作用。
在历史悠久的中国传统思想文化中，以老庄思想为代表的道家学说，以及在此基础上产生的道教，是我国地地道道的本土宗教，是东方科学智慧之源；道教以“道”为最高信仰，以古代黄老道家思想（指以黄帝学派和老子学派为主要代表的先哲学说）为理论根据，以道法自然、天人合一为宗旨，以遵道贵德、贵生济世为教义，奉老子为道祖，奉《道德经》为祖经；道家文化主旨是顺其自然，是出世哲学，主张淡泊名利、寡欲不争、无为而治，注重修心养性、领悟道法，重视自然规律，不违背自然，以自然之道、养自然之身，促进自然和身心的自我完善。
《道德经》是道家文化的基本经典，“道”是《道德经》一书的核心概念，是老子学说的精华所在。《道德经》并不是简单地说道德，老子眼中的“道”是宇宙洪荒、天地玄黄的运转规律；“德”是超脱世俗的修身养性大智慧，是人文主义对于个体属性的塑造，形容具有高大上的精气神。《道德经》全面论述了“道”“可道”“德”“下德”几方面。“道”和“德”乃是无极图，“可道”与“下德”则是太极图。“道”和“德”的基本特征是“无”。“无”并非没有，而是无始无终、无边无际、无所不在、无所不至、无所不能，是含藏一切的最大的“有”，此“无极”即“道”。
“道”就是这样一种自然、无形而又真实存在、无所不含、无限圆满、至善至美、至高无上的本体。“道”的这些体性，被后来的道家人物归纳为“虚无”“自然”“清静”“无为”“纯粹”“素朴”“平易”“恬淡”“柔弱”“不争”十大特征。“道”的这些体性、特征从人身上体现出来就是“上德”，“上德”是“道”的人格化，是最高尚的“德”。老子所说的“圣人”，就是“道”的人格化、伦理化，是具有“道”的体性、特征、气质、品格的人，是真正的“得道者”。
“道法自然”是老子哲学的重要思想，揭示了宇宙天地间万事万物的根本属性，就是效法或遵循“自然而然”的规律。道教的“无为”，绝不是提倡什么也不做和不为，而是要遵从社会发展“自然而然”之规律，不要人为地去乱为、胡为，并善于放弃不合“自然而然”规律的行为，才能达到无所不为，实现无为而无不为。
《老子》曰：“道生一，一生二，二生三，三生万物”，世界万物都由“道”衍生而出。“道”是无极，无极即“无”，太极即“有”。无极是本、是源、是母、是总，太极是末、是流、是子、是分。无极生太极，太极归无极，两者是纵向的派生关系。太极中的阴和阳的关系，是横向的对待关系。《周易》云：“一阴一阳之谓道”。《老子》曰：“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。此是说，“道”涵阴阳，是阴阳二气的中和、平衡与统一。“道”分而为阴阳，阴阳合而为“道”。阴阳冲和之气，生成万物。“道”是无极，阴阳则是太极。“道”用无极图可以表示，阴阳用太极图可以表示。自然万物皆可分为阴阳，人、气、物等宇宙万物均由阴阳二气和合而成，由阴阳二气组成的万物无不包含着阴阳。阴阳即矛盾，是一对矛盾体。太极之阴阳是对立统一的辩证关系。太极图是对阴阳之矛盾的总括。太极图囊括了《道德经》一书中关于对立的、运动的、变化的观点，总括了宇宙万物的基本体性和规律。
任何事物都由正反两种因素组合而成。它们互相联系、互相依赖、互相渗透、互相补充、互为其根。有正必有反，有阴必有阳，有男必有女，有雌必有雄。物极必反，有聚有散，由此生成万物，千姿百态，千变万化，此谓“可道”。因盛衰兴亡变动不居，不能永恒存在，又称“非常道”。例如，天的冬夏四季，地的寒热五带，物的阴阳刚柔，人的男女老少、生死动静、吉凶祸福，就属于“可道”，因其变化不已，就是“非常道”。“道”是无形的、永恒的。由“道”生出的有形有象、可生可灭的万事万物，乃是“可道”“非常道”，亦即太极。“道”体现于人为“上德”，“可道”体现于人是“下德”。“下德”和“可道”一样，是有形有象、可生可灭、变幻莫测的、外在的、形式上的、暂时的、局部的、片面的东西，而不像“道”和“上德”是内在的、含藏的、全面的、永恒的真常之德。可见，只有领悟了天地大道，更好的顺其自然，养成“上德”，才能天下莫能与之争。
《道德经》阐述了无极图和太极图及其相互关系，讲了天道和人道的关系，目的在于使人道取法于天道，由太极返回无极，使人回归先天纯粹的本性，使人的自然潜能得到全面地开发和利用，成为道德高尚的人。《道德经》最终归到人，从人的生理、心理、心性、心境、智慧、德行诸方面提升境界、做大格局，从根本上解决人的修身养性和为人处世问题，对于齐家、治国、修身、正己等有着很重要的指导意义。老子发现了“道”，也发现了“人”。有德之人是“道”的代表。“人”得了道并与“道”合一，才能成为一个有益于自然、有益于社会、有益于他人、有益于自身的人。
传说老子在其老师常枞临终前，请教接受老师最后的教诲。常枞张开嘴，示意说，舌头的存在，是由于它的柔软；而牙齿都脱落了，是由于它的刚强。这里面包含了天下的道理。老子又问老师，以后该向谁去请教？常枞回答：你以后要以水为师。这就是老子的老师去世前赠语。从此，老子悉心观察研究水的德性。
老子认为，水的德性与“道”的某些性质非常接近，因此把水推崇为“道”的象征。在《道德经》中把水的德性概括为七种善：居善地、心善渊、与善仁、言善信、正善治、事善能、动善时。
居善地，就是水通常总是向低处流淌，流到大家不争不抢的低洼之地，少有纷争之处就是善地；水的这一德性告诉我们，人要顺其自然，顺势而为，随遇而安。心善渊，就是当水流入深潭湖泊，含而不露，深不可测；比喻圣人虚怀若谷，胸襟宽广，从不自我炫耀。与善仁，就是水利万物，却不求回报；人若如此处世，才是真正的仁慈。言善信，就是水不平则鸣，当水流形成旋涡、发出声响的地方，肯定那里不平或有漏洞；老子认为这就是“守信”，以此提醒告诫人们，说话要真实讲诚信。正善治，就是水可冲洗污垢，填平低洼，刷新世界；老子认为这就是水的能力，以此比喻为政者要清正廉洁，治理有方。事善能，就是水性善变，遇物赋形，水倒入什么形状的容器，就会变成容器的形状；以此比喻为人处事要灵活，一切遵循客观规律。动善时，就是水能静能动，在冬天会结成冰，在春天又会融化，总是跟随时令季节而变化；比喻人做事要善于审时度势，把握好行动时机。
老子将水的各种特性喻比做人做事的道理，把人的修养比喻成接近于“水”的存在，说水“几於道”。启示我们：择业要像水那样安于卑下居善地，心境要像水那样深藏不露心善渊，德行要像水那样滋润万物与善仁，言语要像水那样真诚实在言善信，为政要像水那样能力超强正善治，办事要像水那样随机应变事善能，行事要像水那样唯变所适动善时。一个人如若具备水的这“七善”品德，必成大事。□周树红
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《道德经》作者老子是道家学派创始人，本名李耳，字伯阳，谥号聃，生于公元前571年，卒于公元前471年，享年101岁。老子是我国古代伟大的自然主义哲学家、思想家。他的不朽著作《道德经》，亦称《老子》，全书5000言，内容极其丰富却高度概括，是一部博大精深、词意锤炼的哲理诗。
《道德经》是我国古老文明的智慧结晶，也是一个知识的宝库。不仅包含着宏奥的哲理，而且蕴藏着自然科学、社会科学、人体科学、思维科学、系统科学诸多方面的基本道理，以罕见的深度、广度和精度而著称于世。这部被誉为“万经之王”的神奇之书，像宝塔之巅的明珠，璀璨夺目，照耀着我国的古老文明，对我国古代的哲学、科学、政治、宗教等各方面，产生了深远影响。它无论对于中华民族的性格的铸成，还是对于政治的统一与稳定，都起着不可估量的作用。
在历史悠久的中国传统思想文化中，以老庄思想为代表的道家学说，以及在此基础上产生的道教，是我国地地道道的本土宗教，是东方科学智慧之源；道教以“道”为最高信仰，以古代黄老道家思想（指以黄帝学派和老子学派为主要代表的先哲学说）为理论根据，以道法自然、天人合一为宗旨，以遵道贵德、贵生济世为教义，奉老子为道祖，奉《道德经》为祖经；道家文化主旨是顺其自然，是出世哲学，主张淡泊名利、寡欲不争、无为而治，注重修心养性、领悟道法，重视自然规律，不违背自然，以自然之道、养自然之身，促进自然和身心的自我完善。
《道德经》是道家文化的基本经典，“道”是《道德经》一书的核心概念，是老子学说的精华所在。《道德经》并不是简单地说道德，老子眼中的“道”是宇宙洪荒、天地玄黄的运转规律；“德”是超脱世俗的修身养性大智慧，是人文主义对于个体属性的塑造，形容具有高大上的精气神。《道德经》全面论述了“道”“可道”“德”“下德”几方面。“道”和“德”乃是无极图，“可道”与“下德”则是太极图。“道”和“德”的基本特征是“无”。“无”并非没有，而是无始无终、无边无际、无所不在、无所不至、无所不能，是含藏一切的最大的“有”，此“无极”即“道”。
“道”就是这样一种自然、无形而又真实存在、无所不含、无限圆满、至善至美、至高无上的本体。“道”的这些体性，被后来的道家人物归纳为“虚无”“自然”“清静”“无为”“纯粹”“素朴”“平易”“恬淡”“柔弱”“不争”十大特征。“道”的这些体性、特征从人身上体现出来就是“上德”，“上德”是“道”的人格化，是最高尚的“德”。老子所说的“圣人”，就是“道”的人格化、伦理化，是具有“道”的体性、特征、气质、品格的人，是真正的“得道者”。
“道法自然”是老子哲学的重要思想，揭示了宇宙天地间万事万物的根本属性，就是效法或遵循“自然而然”的规律。道教的“无为”，绝不是提倡什么也不做和不为，而是要遵从社会发展“自然而然”之规律，不要人为地去乱为、胡为，并善于放弃不合“自然而然”规律的行为，才能达到无所不为，实现无为而无不为。
《老子》曰：“道生一，一生二，二生三，三生万物”，世界万物都由“道”衍生而出。“道”是无极，无极即“无”，太极即“有”。无极是本、是源、是母、是总，太极是末、是流、是子、是分。无极生太极，太极归无极，两者是纵向的派生关系。太极中的阴和阳的关系，是横向的对待关系。《周易》云：“一阴一阳之谓道”。《老子》曰：“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。此是说，“道”涵阴阳，是阴阳二气的中和、平衡与统一。“道”分而为阴阳，阴阳合而为“道”。阴阳冲和之气，生成万物。“道”是无极，阴阳则是太极。“道”用无极图可以表示，阴阳用太极图可以表示。自然万物皆可分为阴阳，人、气、物等宇宙万物均由阴阳二气和合而成，由阴阳二气组成的万物无不包含着阴阳。阴阳即矛盾，是一对矛盾体。太极之阴阳是对立统一的辩证关系。太极图是对阴阳之矛盾的总括。太极图囊括了《道德经》一书中关于对立的、运动的、变化的观点，总括了宇宙万物的基本体性和规律。
任何事物都由正反两种因素组合而成。它们互相联系、互相依赖、互相渗透、互相补充、互为其根。有正必有反，有阴必有阳，有男必有女，有雌必有雄。物极必反，有聚有散，由此生成万物，千姿百态，千变万化，此谓“可道”。因盛衰兴亡变动不居，不能永恒存在，又称“非常道”。例如，天的冬夏四季，地的寒热五带，物的阴阳刚柔，人的男女老少、生死动静、吉凶祸福，就属于“可道”，因其变化不已，就是“非常道”。“道”是无形的、永恒的。由“道”生出的有形有象、可生可灭的万事万物，乃是“可道”“非常道”，亦即太极。“道”体现于人为“上德”，“可道”体现于人是“下德”。“下德”和“可道”一样，是有形有象、可生可灭、变幻莫测的、外在的、形式上的、暂时的、局部的、片面的东西，而不像“道”和“上德”是内在的、含藏的、全面的、永恒的真常之德。可见，只有领悟了天地大道，更好的顺其自然，养成“上德”，才能天下莫能与之争。
《道德经》阐述了无极图和太极图及其相互关系，讲了天道和人道的关系，目的在于使人道取法于天道，由太极返回无极，使人回归先天纯粹的本性，使人的自然潜能得到全面地开发和利用，成为道德高尚的人。《道德经》最终归到人，从人的生理、心理、心性、心境、智慧、德行诸方面提升境界、做大格局，从根本上解决人的修身养性和为人处世问题，对于齐家、治国、修身、正己等有着很重要的指导意义。老子发现了“道”，也发现了“人”。有德之人是“道”的代表。“人”得了道并与“道”合一，才能成为一个有益于自然、有益于社会、有益于他人、有益于自身的人。
传说老子在其老师常枞临终前，请教接受老师最后的教诲。常枞张开嘴，示意说，舌头的存在，是由于它的柔软；而牙齿都脱落了，是由于它的刚强。这里面包含了天下的道理。老子又问老师，以后该向谁去请教？常枞回答：你以后要以水为师。这就是老子的老师去世前赠语。从此，老子悉心观察研究水的德性。
老子认为，水的德性与“道”的某些性质非常接近，因此把水推崇为“道”的象征。在《道德经》中把水的德性概括为七种善：居善地、心善渊、与善仁、言善信、正善治、事善能、动善时。
居善地，就是水通常总是向低处流淌，流到大家不争不抢的低洼之地，少有纷争之处就是善地；水的这一德性告诉我们，人要顺其自然，顺势而为，随遇而安。心善渊，就是当水流入深潭湖泊，含而不露，深不可测；比喻圣人虚怀若谷，胸襟宽广，从不自我炫耀。与善仁，就是水利万物，却不求回报；人若如此处世，才是真正的仁慈。言善信，就是水不平则鸣，当水流形成旋涡、发出声响的地方，肯定那里不平或有漏洞；老子认为这就是“守信”，以此提醒告诫人们，说话要真实讲诚信。正善治，就是水可冲洗污垢，填平低洼，刷新世界；老子认为这就是水的能力，以此比喻为政者要清正廉洁，治理有方。事善能，就是水性善变，遇物赋形，水倒入什么形状的容器，就会变成容器的形状；以此比喻为人处事要灵活，一切遵循客观规律。动善时，就是水能静能动，在冬天会结成冰，在春天又会融化，总是跟随时令季节而变化；比喻人做事要善于审时度势，把握好行动时机。
老子将水的各种特性喻比做人做事的道理，把人的修养比喻成接近于“水”的存在，说水“几於道”。启示我们：择业要像水那样安于卑下居善地，心境要像水那样深藏不露心善渊，德行要像水那样滋润万物与善仁，言语要像水那样真诚实在言善信，为政要像水那样能力超强正善治，办事要像水那样随机应变事善能，行事要像水那样唯变所适动善时。一个人如若具备水的这“七善”品德，必成大事。□周树红
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